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juin 2009 - Les 12 points de Berlin

Le temps du réengagement

Pour construire une nouvelle relation entre Juifs et Chrétiens

L’été 1947, 65 Juifs et Chrétiens venant de 19 pays différents se rassemblèrent à Seelisberg en Suisse. Ils se mirent d’accord pour exprimer leur profonde douleur à propos de la Shoah, leur détermination à combattre l’antisémitisme, et leur désir d’entretenir des relations plus fortes entre Juifs et Chrétiens. Ils dénoncèrent l’antisémitisme à la fois comme un péché envers Dieu et l’humanité et comme un danger pour la civilisation moderne. Afin de partager ces graves préoccupations, ils adressèrent aux Églises un appel rédigé en dix points, leur demandant de réformer et de renouveler leur compréhension du Judaïsme ainsi que les relations entre Judaïsme et Christianisme.

Aujourd’hui, après plus de 60 ans, tout en célébrant l’anniversaire de la Conférence de Seelisberg qui le fit naître, le Conseil International des Chrétiens et Juifs publie un nouvel appel — adressé cette fois-ci aux communautés chrétiennes et juives à travers le monde. Cet appel reflète la nécessité de redéfinir les dix points de Seelisberg en tenant compte des avancées du dialogue inter-religieux depuis le document innovant de 1947.
Ce nouvel appel contient douze objectifs, adressés aux Chrétiens, aux Juifs, puis à l’ensemble des deux communautés. Après l’énumération des douze points et de plusieurs tâches spécifiques incombant à chacun, le document reconsidère l’histoire des relations entre Chrétiens et Juifs, laquelle a fourni le cadre contextuel et l’impulsion pour notre initiative.

Nous, membres du Conseil International des Chrétiens et Juifs, publions ensemble cet appel en tant que membres actifs au sein de nos traditions respectives. Nous sommes héritiers d’une histoire séculaire d’aliénation, d’hostilité et de conflits, marquée par des temps de persécutions et de violence envers les Juifs dans l’Europe chrétienne, mais aussi par des moments de générosité et de reconnaissance mutuelle dont nous devons nous inspirer.

Encouragés par l’initiative de Seelisberg, nous avons travaillé pour surmonter un héritage de préjugés, de haine et de méfiance réciproque. Par un sérieux engagement au dialogue, à l’examen autocritique de nos textes et traditions, et à travers des études et des actions conjointes en faveur de la justice, nous sommes parvenus à une meilleure compréhension les uns des autres, à une acceptation réciproque dans un total respect de nos différences, et une affirmation de notre commune humanité. Nous comprenons que les relations entre Juifs et Chrétiens ne sont pas « un problème » à résoudre, mais bien plutôt un processus continu d’apprentissage et de redéfinition. Ce qui est peut-être le plus important, c’est que nous avons trouvé l’amitié et la confiance. Nous avons cherché et trouvé la lumière ensemble.

Ce voyage n’a été ni simple ni aisé. Nous avons affronté de nombreux obstacles et des reculs, voire des conflits — dont certains très sérieux — à propos d’enjeux théologiques ou historiques. Cependant, notre détermination à poursuivre le dialogue malgré les difficultés, à communiquer honnêtement et à supposer la bonne volonté de nos partenaires nous a aidés à tenir bon. Pour toutes ces raisons nous croyons que l’histoire, les défis et les réussites de notre dialogue sont pertinents pour tous ceux qui sont engagés dans des conflits opposant des groupes ou des religions.

C’est en tout cas dans cet esprit que nous adressons cet appel aux communautés chrétiennes et juives à travers le monde.

Le Conseil International des Chrétiens et Juifs

Le temps du réengagement : les douze points de Berlin

Un appel à toutes les communautés chrétiennes et juives à travers le monde

Nous, le Conseil International des Chrétiens et Juifs ainsi que nos organisations membres, sommes déterminés à renouveler notre engagement sur les dix points de Seelisberg qui inspirèrent nos débuts. Par conséquent, nous adressons cet appel aux Chrétiens, aux Juifs, et à toutes les personnes de bonne volonté :

Un appel aux Chrétiens et aux communautés chrétiennes

Nous invitons tous les Chrétiens et toutes les communautés chrétiennes à se joindre à notre effort permanent pour éradiquer tous les vestiges de mépris à l’encontre des Juifs et pour resserrer les liens avec toutes les communautés juives dans le monde. Nous nous engageons à poursuivre les buts suivants :

1. Combattre l’antisémitisme qu’il soit raciste, religieux ou de toute autre nature.

Au niveau biblique :

 En reconnaissant Jésus comme un Juif de son temps, et en interprétant ses enseignements dans le contexte du Judaïsme du premier siècle.
 En reconnaissant Paul comme un Juif de son temps, et en interprétant ses écrits dans le contexte du Judaïsme du premier siècle.
 En insistant sur le fait que les études récentes sur ce qu’il y a de commun au Christianisme et au Judaïsme et sur leur séparation progressive sont cruciales pour notre compréhension fondamentale de la relation judéo-chrétienne.
 En présentant les deux Testaments de la Bible chrétienne comme complémentaires et se valorisant mutuellement, et non comme antagonistes et de valeurs inégales. Les Églises qui utilisent des lectionnaires sont encouragées à choisir et à relier entre eux des textes bibliques qui s’inscrivent dans cette perspective théologique de complémentarité positive.
 En dénonçant la mauvaise interprétation chrétienne des textes bibliques concernant les Juifs et le Judaïsme, qui est susceptible d’engendrer des caricatures ou de l’animosité.

Au niveau de la liturgie :

 En mettant l’accent sur les liens entre les liturgies juive et chrétienne.
 En puisant dans la richesse spirituelle des interprétations juives des Écritures.
 En débarrassant les liturgies chrétiennes de toute orientation anti-juive, particulièrement dans les sermons, les prières et les cantiques.

Au niveau du catéchisme :

 En présentant les relations entre Juifs et Chrétiens de manière positive dans l’éducation des Chrétiens de tous âges, par une mise en valeur des fondements juifs de la foi chrétienne et une description précise de la manière dont les Juifs eux-mêmes comprennent leurs propres traditions et pratiques. Ceci concerne le cursus des écoles chrétiennes, des séminaires, et les programmes de formation pour adultes.
 En faisant prendre conscience des traditions séculaires développées par l’antijudaïsme chrétien et en proposant des modèles pour renouveler la relation unique entre Chrétiens et Juifs.
 En soulignant l’immense richesse religieuse que l’on trouve dans la tradition juive, notamment en étudiant les textes qui font autorité.

2. Promouvoir le dialogue inter-religieux avec les Juifs

 En exigeant la confiance et l’égalité parmi tous les participants au dialogue et en rejetant toute tentative de convaincre les autres à rallier sa propre foi.
 En encourageant les participants au dialogue à examiner de manière critique la perception qu’ils ont de leur propre tradition mais aussi de celle de leur partenaire de dialogue, ceci dans le cadre d’un engagement sincère les uns vis-à-vis des autres.

3. Développer une compréhension théologique du Judaïsme qui affirme son intégrité spécifique

 En éliminant tout enseignement où les Chrétiens auraient remplacé les Juifs comme peuple en Alliance avec Dieu.
 En mettant en lumière la mission commune des Juifs et Chrétiens de préparer le monde pour le royaume des cieux ou le monde à venir.
 En établissant des relations d’égalité et de réciprocité dans le travail avec des organisations juives tant religieuses que laïques.
 En s’assurant que les mouvements théologiques naissant en Asie, en Afrique ou en Amérique Latine, ainsi que les démarches féministes, de libération ou de toute autre nature intègrent une juste compréhension du Judaïsme et des relations judéo-chrétiennes dans leurs formulations théologiques.
 En s’opposant à tout effort organisé pour convertir les Juifs.

4. Prier pour la paix à Jérusalem

 En prêchant la foi en une parenté spirituelle de fait entre Juifs et Chrétiens.
En comprenant plus pleinement le profond attachement du Judaïsme à la Terre d’Israël comme une donnée religieuse fondamentale, et le lien de nombreux Juifs avec l’État d’Israël comme une question de survie aussi bien culturelle que physique.
 En réfléchissant sur les moyens de mieux intégrer la compréhension spirituelle de la terre dans la Bible dans une perspective de foi chrétienne.
 En critiquant les politiques israéliennes et palestiniennes lorsque cela est moralement justifié, tout en reconnaissant l’attachement des deux communautés à cette terre.
 En critiquant les attaques antisionistes, en particulier lorsqu’elles deviennent des expressions d’antisémitisme.
 En rejoignant les artisans de paix juifs, chrétiens, musulmans, israéliens et palestiniens, pour restaurer la confiance et la paix au Proche-Orient afin que tous puissent vivre en sécurité et indépendamment, dans des États viables, établis dans le respect du droit international et des droits de l’Homme.
 En améliorant la sécurité et la prospérité des communautés chrétiennes en Israël et en Palestine.
 En travaillant pour améliorer les relations entre Juifs, Chrétiens et Musulmans, au Proche-Orient et dans le reste du monde.

Un appel aux Juifs et aux communautés juives

Nous invitons tous les Juifs et toutes les communautés juives à se joindre à notre effort permanent pour éradiquer tous les vestiges d’animosité et de caricature à l’encontre des Chrétiens, et à resserrer les liens avec les Églises chrétiennes à travers le monde. Nous nous engageons à poursuivre les buts suivants :

5. Reconnaître les efforts accomplis par de nombreuses communautés chrétiennes de la fin du XXe siècle pour réformer leur attitude à l’égard des Juifs

 En prenant connaissance de ces réformes à travers un dialogue plus intensif avec les Chrétiens.
 En considérant les implications des changements réalisés par les Églises chrétiennes concernant les Juifs et leur compréhension du Judaïsme.
 En informant les Juifs de tous âges du contenu de ces changements dans le contexte de l’Histoire des relations judéo-chrétiennes, tout en tenant compte du niveau d’éducation de chaque groupe auquel on s’adresse.
 En incluant des enseignements fondamentaux exacts sur le Christianisme dans le programme des écoles juives, des séminaires rabbiniques ou les programmes éducatifs pour adultes.
 En étudiant le Nouveau Testament à la fois comme un texte saint du Christianisme et un texte littéraire écrit en grande partie par des Juifs dans un contexte historique et culturel analogue à celui de la première littérature rabbinique, ce qui offre ainsi un aperçu du développement du Judaïsme lors des premiers siècles de notre ère.

6. Réviser les textes juifs et la liturgie à la lumière de ces réformes chrétiennes

 En s’affrontant aux textes juifs qui apparaissent xénophobes ou racistes, après avoir réalisé que de nombreuses traditions religieuses ont produit des textes inspirés mais également des textes problématiques. Chaque tradition religieuse est invitée à mettre l’accent sur les textes prônant la tolérance et l’ouverture.
 En replaçant les textes problématiques dans leur contexte historique, en particulier ceux qui ont été écrits lorsque les Juifs étaient une minorité sans pouvoir, persécutée et humiliée.
 En proposant de possibles ré-interprétations, changements ou omissions dans les textes de la liturgie juive quand ceux-ci traitent les autres d’une manière inacceptable.

7. Faire la différence entre la critique impartiale d’Israël et l’antisémitisme

 En s’appuyant sur des exemples bibliques pour comprendre et présenter une critique juste comme l’expression de la loyauté et de l’amour.
 En aidant les Chrétiens à comprendre que l’identité communautaire et la conscience de former un peuple font partie intégrante de l’auto-compréhension juive, en plus de la foi et de la pratique religieuses. Ceci explique que l’engagement pour la survie et la sécurité d’Israël est un point essentiel pour la plupart des Juifs.

8. Encourager l’État d’Israël dans ses efforts à réaliser les idéaux inscrits dans son acte de naissance, tâche qu’Israël partage avec de nombreuses nations dans le monde

 En assurant l’égalité des droits pour toutes les minorités, tant religieuses qu’ethniques, incluant les Chrétiens vivant dans l’État Juif.
 En parvenant à une résolution juste et pacifique du conflit israélo-palestinien.

Un appel aux communautés juives et chrétiennes ainsi qu’à toutes les autres

Nous invitons les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans, ainsi que tous les peuples de foi et de bonne volonté, à toujours respecter les autres et à accepter les différences et la dignité de chacun. Nous nous engageons à poursuivre les buts suivants :

9. Améliorer l’éducation inter-religieuse et interculturelle

 En combattant toute image négative des autres, enseignant ainsi la vérité fondamentale selon laquelle chaque être humain est créé à l’image de Dieu.
 En donnant priorité à la suppression des préjugés envers les autres dans le processus éducatif.
 En encourageant l’étude mutuelle des textes religieux, ceci afin que Juifs, Chrétiens, Musulmans et membres de tout autre groupe religieux puissent apprendre de l’autre et avec l’autre.
 En soutenant des actions sociales communes dans la recherche de valeurs communes.

10. Promouvoir l’amitié et la coopération entre les religions ainsi que la justice sociale dans une société globalisée

 En se réjouissant de la singularité de chaque personne, et en promouvant le bien-être politique, économique et social de chacun.
 En reconnaissant comme citoyens égaux les croyants qui, en émigrant vers une nouvelle patrie, font désormais partie d’une minorité religieuse.
 En se battant pour l’égalité des droits, sans considération de religion, de sexe ou d’orientation sexuelle.
 En s’affrontant clairement au fait que les sentiments de supériorité religieuse — ayant pour corollaire le sentiment que les autres religions sont inférieures — sont présents dans chaque tradition, y compris la sienne propre.

11. Améliorer le dialogue avec les organismes politiques et économiques

 En collaborant autant que possible avec des organismes politiques et économiques pour promouvoir la compréhension entre les religions.
 En profitant de l’intérêt grandissant d’organismes politiques et économiques pour les relations inter-religieuses.
 En amorçant des discussions avec les organismes politiques et économiques à propos du besoin urgent de justice dans un monde globalisé.

12. Se rallier à tous ceux dont le travail répond aux exigences environnementales

 En développant la croyance que tout être humain est impliqué dans la préservation de la Planète.
 En reconnaissant le devoir biblique commun aux Juifs et aux Chrétiens envers la création, et la responsabilité de le mettre en œuvre dans les discours et les actions publiques.

Nous, le Conseil International des Chrétiens et Juifs, ainsi que les organisations membres, nous nous engageons à relever tous ces défis et à assumer toutes ces responsabilités.

Fait lors de la Conférence Internationale et l’Assemblée Générale du Conseil International des Chrétiens et Juifs.

Berlin, Allemagne, juillet 2009

Traduit de l’anglais par Matthieu GANON-TAUBMANN

Texte anglais sur le site de l’ICCJ

Le texte français en pdf :

Les 12 points de Berlin